Sisällysluetteloon
Sisällysluettelo 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 12 12



Viime aikoina olemme keskustelleet jonkin verran ristiriidasta, niin käsitteenä kuin konkreettisena ilmiönäkin. Tai oikeammin sanottuna tuota puhetta on ollut hiukan vaikea mieltää keskusteluksi. Siinä on ilmennyt kaksi nykyaikaisen "keskustelun" tunnusmerkkiä: ei ole tarkoituskaan asettua alttiiksi muutokselle, kehittämään eteenpäin toisen esittämää näkemystä ja vaihtaa kenties kantaansa vanhan periaatteen "paras argumentti voittakoon" perusteella. Pikemminkin nykykeskustelut ovat mielipiteiden jonoja; muiden puheenvuorojen aikana kukin miettii omaa seuraavaa repliikkiään eikä vakavasti edes kuuntele toista. Keskusteluista tulee mielipiteiden ilmaisemisen - eikä argumenttien - kilpailua.

Toinen mielipidejonon tunnusmerkki on, että oman mielipiteen perimmäinen peruste on pelko. Esimerkiksi ristiriidan - ristiriitaisen asian, ideologian tai persoonan - pelko. Pelko on aina kiistämätön ja ruhjovan painava peruste, koska pelko on samanaikaisesti sekä totta kokemuksena että irrationaalinen asia, johon järkeily ei pure. Jos joku pelkää, on väittely hyödytöntä.

Kun joku pelkää, demagogit heräävät. Kauhukuvia maalailemalla on helppo lietsoa pelko liekkeihin. Kun ristiriita mainitaan, joko terroristit tai taistolaiset manataan esiin.

Varsinaista keskustelua ei nykyään synny myöskään sen vuoksi, että mitä hauraampia oman mielipiteen niin sanotut perusteet ovat, sitä hanakammin mielipiteen esittäjä etsii tukea muista. Rohkeus ajatella ja puhua yksin ja omissa nimissään on kehnoissa kantimissa. Yliyksilölliseksi sanotulla aikakaudella juhlii laumasieluisuus ja enemmistön diktatuuri. Kaikki yleisten mielipiteiden mittauttajat tietävät tämän. Ja kun enemmistöt ovat ilmaisseet mielensä, alkavat hallintorakenteetkin taivuttaa pykäliä mitattuun suuntaan.

Nämä ovat kommunikaation maailman ristiriitoja. Vai ovatko ne ristiriitoja?

x x x

Meille on opetettu, että ristiriita kuuluu draaman ja teatterin ytimeen. Sitä on sanottu yhdeksi draaman niin sanotuista laeista. On joko suoraan väitetty tai annettu ymmärtää, että ristiriidan laki on ikuinen, aina elänyt ja aina säilyvä.

Tämä ei tietenkään pidä paikkaansa. Aristoteleen Runousopissa, johon näiden myyttisten lakien alkuperä yleensä on sijoitettu, ristiriitaa ei mainita draaman ytimen yhteydessä. Tärkeintä sen mukaan on ´tapahtumien sommittelu`, joka voi olla joko yksinkertainen tai monisäikeinen. Molempiin kuuluu muutos. Jälkimmäisen ehto on, että sommitteluun sisältyy joko käännekohta tai tunnistaminen tai molemmat.

Ristiriita kyllä mainitaan, ja kolmekin kertaa - Saarikosken suomennoksessa - mutta vasta aivan viimeisillä sivuilla. Ensiksi sivulla 71: "Jos sanaan näyttää sisältyvän jotakin ristiriitaista, on tutkittava, kuinka monella eri tavalla se voidaan kyseessä olevassa yhteydessä ymmärtää." Aristoteleen pariin palaaminen palkitsee jo tässä, ensimmäisessä kohdassa. Ristiriitaisuus tarkoittaakin tässä monitulkintaisuutta eikä kielteisyyttä niin kuin usein väitetään tai vastakohtaisuutta niin kuin dialektiikassa.

Seuraavalla sivulla auktoriteetti pohdiskelee, että runouden kannalta on mieluummin valittava uskottava mahdottomuus kuin epäuskottava mahdollisuus. - "Jos runoilija näyttää puhuvan ristiriitaisesti, siihen on suhtauduttava kuten vastaväitteeseen dialektiikassa, tutkittava, tarkoittaako hän samaa asiaa, onko yhteys sama, puhuuko hän samassa mielessä: näin ratkaistaan, puhuuko hän itseään tai järkevää käsitystä vastaan." Ja jos puhuu, se on haitaksi; Aristoteleen kanta varsinaista ristiriitaa kohtaan on siis pikemminkin tuomitseva.

Jo aikaisemmin Aristoteles on puhunut virheistä. Niihin virheisiin, jotka tehdään taiteellisten vaatimusten pakottamina, hän suhtautuu suopeasti tai suorastaan välttämättöminä. "Jos runoilija esittää sellaista, mikä selvästi on mahdotonta, hän tekee väärin, paitsi jos hän sillä tavoin edistää sitä runon tarkoitusperää, josta puhuin." Virhe tarkoittaa tässä eroa kuvattavan asian ja kuvauksen välillä. Ristiriita se ei ole.

Kolmas kohta, jossa Aristoteles mainitsee ristiriidan, koskee kritiikkiä. "Kriitikoiden moitteilla on siis viisi lähtökohtaa: runoilija on sanonut jotakin, mikä on mahdotonta, järjenvastaista, loukkaavaa, ristiriitaista tai taiteen vaatimusten vastaista. Vastaukset näihin moitteisiin on etsittävä mainituista kahdestatoista ryhmästä." Ristiriita ei siis olekaan draaman ydin, vaan yksi todennäköinen kriittisten huomautusten perusta.

x x x

Jotkut nykyteoreetikot - ainakin R. Kerry White - vaihtavat heti puheenaihetta, kun kysytään Aristoteleesta ja ristiriidasta. Laatimassaan dramaturgian sanakirjassa (1995) White ei käsittele ristiriitaa (conflict) erikseen lainkaan, vaan ohjaa katsomaan kohdista agon ja draama.

Agon on kreikkaa ja tarkoittaa kilpailu, kilpailla. Kirjan mukaan agon viittasi alun perin valtion tukemiin musiikki- tai musikaalikilpailuihin, state sponsored musical contests. (Nyt tajuan, mitä arkkaaista on Tarantinon "Pulp Fictionissa"!)

Teatterista White kirjoittaa, että "draamassa, sen muodossa, agon viittaa ´kilpailuun` vastakkaisten henkilöiden välillä, heidän rooleihinsa toiminnan kuljettajina (protagonisti ja antagonisti). Usein kreikkalaisessa teatterissa kumpaakin osapuolta tukee puoli kuoroa."

Syvemmin ymmärrettynä agon kuitenkin Whiten mukaan koskee "perustavaa dramaturgista periaatetta", nimittäin että yksilön todellisuudesta ja totuudesta tekemät huomiot, jotka muokkaavat hänen päämääriään, tuottavat ristiriitoja (conflicts) muiden edustamien ajatusten, uskomusten ja päämäärien kanssa. "Tässä mielessä draama imitoi inhimillisen olemassaolon ehtoja."

Varsinkin viimeinen on jokseenkin paksusti sanottu. Inhimillisen olemassaolon ehdoksi nähdään kilpailu ja sen tuottamat ristiriidat. Tarkoitukseni ei kuitenkaan ole jäädä nyt voivottelemaan tämän teesin sinänsä hyvin arveluttavia merkityksiä. Tähtäin on muualla.

Mikä tässä haiskahtaa? White yhdistää kahdeksalla rivillä kilpailun, ristiriidan, kreikkalaisen teatterin ja draaman. Kaikki olisi hyvin edes johdonmukaisuuden ja uskottavuuden kannalta, jos kreikkalaisen draaman tunnetuin aikalaisraportti eli Aristoteleen Runousoppi vahvistaisi tämän yhtälön. Mutta kilpailu on Aristoteleella yhtä silmiinpistävästi sivuasia kuin ristiriita; hän kirjoittaa siitä vain merkityksessä näytelmäkilpailut käsitellessään muun muassa näytelmien soveliaita pituuksia - esimerkiksi ajatellen sitä, että näytelmäkilpailuissa katsojat joutuvat katsomaan monta näytelmää peräkkäin.

Voisiko olla niin, että kreikkalaisessa teatterissa on elänyt jokin muukin traditio kuin Aristoteleen mukaan mielletty? Voisiko olla niin, että Aristoteles on kyllä kirjoittanut jotakin hyvin painavaa ristiriidasta ja "perustavasta dramaturgisesta periaatteesta", kilpailusta ja "inhimillisen olemassaolon ehdoista" , mutta nuo kirjoitukset eivät vain ole säilyneet?

Molemmat vaihtoehdot ovat teoriassa mahdollisia. Tässä tuntuu kuitenkin olevan liikaa sattumia, liikaa avoimia kysymyksiä ja oletuksia. Uskonkin kolmanteen vaihtoehtoon: tässä sijoitetaan myöhempien aikojen filosofialle ja maailmankuvalle tyypillisiä käsityksiä antiikkiin, menneeseen aikakauteen, joka ei enää voi puolustautua. Tämä on reduktionismin, anakronismin ja jälkiviisastelun puhdas esimerkki.

x x x

Näyttää vahvasti siltä, että Aristoteleen estetiikka ei ole ristiriidan, vaan mahdollisen mahdottoman estetiikkaa. Mistä tämä havainto kertoo? Ainakin sen, että havainnon ja Aristoteleen nimiin laitetun, niin sanottua traditiota koskevan mielikuvan välillä on - ellei ristiriita niin ainakin - suuri ero. Se kertoo sen, että mielikuvia "traditiosta" rakennetaan aika suurpiirteisesti ja huolimattomasti (tai tarkoitushakuisesti). Vaatii hyvin löysää tulkinta-asennetta sijoittaa Aristoteles ristiriita-ajattelun isäksi. Hän näyttää pikemminkin ristiriidan vastaiselta jos näin jyrkkä, epäaristoteelinen sanonta tässä sallitaan.

Havainto myös vahvistaa erästä yöllistä näkyäni, jonka sain vuosia sitten. Minua oli eräässä yhteydessä hienostuneesti moitiskeltu avantgardistiksi. Kun heräsin kauhukohtaukseen, pelkäsin tuottaneeni oikeille avantgardisteille kuolemansynnin mittaisen häpeän. En tietenkään kuullut minulle esitettyjä vasta-argumentteja, koska pelkäsin. Hakkasin vain päätäni jääkaapin oveen. Pari tuntia myöhemmin nukahdin kuitenkin tyynenä uneen, lapsenomaisen luottavaisena.

Mitä tällä välin oli tapahtunut? Olin muistanut, mitä olin huomautukseen vastannut: että en pidä itseäni avantgardistina, vaan arkkaaistina. Olin saanut takaisin uskoni vuosien mittaan hiljaisuudessa vahvistuneeseen mutta hetkeksi romahtaneeseen käsitykseeni, että olen itse paljon perinteisempi ja aristoteelisempi kuin monet vaikkapa ristiriitaa julistavat ja Aristoteleen nimiin väärin perustein vannovat ulkokullatut vääräuskoiset.

Aristoteles oli hyvin "epäaristoteelinen". Ja itse olen hyvin aristoteelinen; suorastaan vannon pertsan eli perusteatterin nimiin - mutta sen täytyy sitten olla ehtaa peruspertsaa eikä mitään modernia korviketta.

x x x

Löysä tulkinta, jonka mukaan jokin lähes rannaton traditio, tuo perinteinen draama tai teatteri, jatkuisi Aristoteleen juonen sommittelusta ja käännekohdasta ristiriitaan ja vastavoimiin, ei ole vain epätarkka tai populaari lipsahdus, se on väärennös.

Ensinnäkään ei ole mitään yhtä kaikennielevää perinteisen teatterin traditiota. Edes psykorealismi ei ole sellainen. Traditioita on aina useampia. Ja olisi hyvä, jos Teatterikorkeakoulussa olisi edustettuna niistä mahdollisimman moni. On outoa, jos esimerkiksi menneisyyden käsittelemättömien traumojen takia suljetaan jonkin tradition tai koulukunnan ajatukset ja ihmiset virkakieltoon jonkinlaisen kollektiivisen defenssin ilmauksena.

Toiseksi: ristiriita kuuluu Aristoteleen vastaiseen traditioon. Me tunnemme tuon perinteen Bertolt Brechtin mukaan, joka asetti ristiriidan teatterin ytimeen. Ihminen, elämä, historia ja tuotantosuhteet piti nähdä materialistis-dialektisena vastavoimien kamppailuna ja muuntaa draaman henkilöiksi ja eeppis-draamallisiksi tilanteiksi. Mutta niin ristiriita kuin dialektiikkakin olivat olemassa jo ennen Brechtiä. Saksalainen Theater-Lexikon vuodelta 1978 sanoo, että ristiriita tuli draamaan filosofi Friedrich Hegelin myötä 1800-luvun alussa. Todellisuus ja draama alkoivat näyttää teesi-antiteesi-synteesi -kaavalta, joka oli peräisin itse asiassa J. G. Fichteltä 1700-luvun lopulta.

Ristiriita on draaman "lakina" siis vain 200 vuoden ikäinen. Se on reilusti alle kymmenesosa länsimaisen teatterin iästä, joten ikuisena sitä ei voi pitää. Se syntyi aikakautensa myötä ja tulee kenties kuolemaan toisen aikakauden myötä.

Dialektiikka on toki paljon vanhempi asia. Kreikkalaiset jalostivat siitä hienon todistelu- ja väittelytaidon. Sille ominaista on eri argumenttien asettaminen korostetusti vastakkain. Sillä on historiassa ollut monia vaiheita. Yksi tuoreimmista epäluuloista sitä kohtaan on ollut uskomus, että vastakohtia korostamalla vahvistetaan dualistista tai binäärioppositioista rakentuvaa maailmankuvaa. Toisaalta se, mikä hyväksytään argumentiksi, on vaihdellut tavattomasti. Näinä aikoina ihmisen persoonaan kohdistuva oletus, juoru tai lyhytkin kokemus on vahvaa valuuttaa.

Kaikki ajattelun mallit ovat yrityksiä ottaa maailma haltuun, hahmottaa tai käsittää se. Kaikki teatterin mallit ovat yrityksiä tehdä sama taiteelle ja sen suhteelle maailmaan. Dramaturgiset mallit ovat aina olleet sidoksissa aikakautensa ajatteluun. Todellisuudesta ne eivät kerro muuta kuin sen, miten maailmaa on muutoin niiden syntyaikana jäsennetty.

Muutakin on väitetty. Edellä mainittu R. Kerry White puhui inhimillisen olemassaolon ehdoista. Muuan melkein perverssi yhdistelmä kätkeytyy siihen, millaisen menestyksen dialektiset mallit ovat saaneet varsinkin amerikkalaisessa juonidramaturgiassa. Yksi amerikkalaisen dramaturgian varhaisimmista auktorisoiduista teoksista on Lajos Egrin "The Art of Dramatic Writing", joka ilmestyi ensimmäisen kerran 1942, ja josta edelleenkin julkaistaan uusia painoksia. Oikeat filosofit osaisivat kertoa, miten ja miksi hegeliläinen dynaaminen maailmankäsitys kulkeutui ja juurtui Yhdysvaltoihin - ja banalisoitui, sanoisi joku. Joka tapauksessa maailma, joka Hegelille oli "jatkuvassa tulemisen tilassa", muokkautui dialektiikan amerikkalaisessa tulkinnassa teesiksi, että kaikki on toimintaa. Toiminta syntyy ristiriidasta. Toiminta ei voi syntyä itsekseen eikä itsestään; toiminta alkaa, kun kaksi vastakkaista elementtiä kohtaavat. Tuulikin on toimintaa, jonka synnyttää kylmän ja kuuman ristiriita.

Egrin mukaan siis ristiriita on kaiken toiminnan ja siten myös koko maailmankaikkeuden alkuperä tai ydin (origin). Hänelle kylmä ja kuuma ovat ristiriita, samoin optimismi ja pessimismi, tyyneys ja väkivaltaisuus. Hän jakaa ristiriidat neljään lajiin. Hän myös toteaa, että ristiriidat voivat olla monimutkaisiakin, mutta ne kaikki nousevat yksinkertaisesta perustasta: hyökkäys ja vastahyökkäys (attack and counterattack).

Tähän laajaan käsitykseen, jonka mukaan melkein kaikki suhteet asioiden välillä, jotka eivät ilmaise samuutta tai tasapainoa, olisivat nimenomaan ristiriitoja, on palattava myöhemmin. Lajos Egri kuitenkin tavoittaa lähes uskonnollisen sävyn kirjoittaessaan, että "kaikki elämän manifestaatiot syntymästä kuolemaan asti ovat ristiriitoja".

x x x

Kummallinen humina teatterin traditioita ja varsinkin ristiriitaa koskevissa puheissa johtuu näemmä kolmesta asiasta. Ei tajuta tai jakseta muistaa noiden mallien historiallista luonnetta. Omaksutaan - joko koulutuksen kautta tai niin sanotulla pitkällä tiellä - ensin aristoteelinen malli ja sen jälkeen dialektinen malli eli ristiriita ja vastavoimat. Ei huomata mallien peräkkäisyyttä eikä niiden välistä ristiriitaa, vastakkaisuutta; ei huomata, että vaihtamalla Aristoteleesta ristiriidan logiikkaan vaihdetaan puolta. Ne sulautetaan väkisin tai välinpitämättömästi yhdeksi jatkumoksi. Tai jos niiden ristiriita huomataan, se liudennetaan olemattomaksi. "Oikeastaan, jos väljästi tulkitaan, nehän ovat samaa juurta." Sulautus oikeutetaan yhtä löysästi, yksityiseen luovaan vapauteen vetoamalla.

Mitä traditioihin tai koulukuntiin tulee, lienee hieman kohotettua puhua ryhmisläisyydestä, komilaisuudesta, aurinkoteatterilaisuudesta, turkkalaisuudesta tai Q-teatterilaisuudesta - tai muistakaan, vanhemmista - varsinaisina filosofis-esteettisinä koulukuntina. Pikemminkin pitäisi puhua hengenheimolaisuudesta tai kuppikunnista. Kuitenkin niiden välisen kamppailun huomiosta, arvostuksesta, katsojista ja vaikutuksesta voi nähdä normaalina kenttätaisteluna. Nehän eivät tietenkään oikeasti taistele, ainakaan julkilausutusti, kentällä toisiaan vastaan, joten avoimia taidepoliittisia ristiriitoja, argumentteja vastakkain, kuulee harvoin. Se ei kuitenkaan merkitse sitä, ettei ristiriitoja olisi. Yleinen, löysähkö kollegiaalinen solidaarisuus ja teatterilaisten hyväksymäksi outo pikkuporvarillinen (tekopyhä) hyvätapaisuus estää niiden ilmaisemisen ääneen. Ne eivät tule julki, vaan etenevät piilossa, viidakkorummun rytmein, "verkostoissa"; ne ilmaistaan hiljaa tai kännissä.

Konkreettisimmin koulu- ja kuppikuntien ristiriidat näkyvät silloin, kun on kysymys konkreettisista asemista: teatterinjohtajan toimista, opetusviroista tai niiden kaltaisista. Kansanjoukot liikehtivät, ajatukset ja asenteet artikuloituvat, kun valitaan vallanpitäjiä ja suunnannäyttäjiä. Dialektiikka näyttää toimivan: vahvin voittakoon. Se ei kuitenkaan tarkoita vahvinta argumenttia, vaan suurinta joukkoa.

Tämäkin on oikeastaan luonnollista. Vanhat vallanpitäjät syöstään vallasta ja karkotetaan, uudet hallitsijat katkovat suhteita juuri menneeseen minkä ehtivät ja luovat itselleen historian ja taustan vetoamalla johonkin muuhun, usein varhaisempaan traditioon. Jos peli on avointa ja reilua, jos motiivit ovat esillä, tässä ei ole mitään hämärää vaan se kuuluu lajin luonteeseen. Hämäryys syntyy siitä, jos motiiveja ei tiedosteta. Tyhmyys taas syntyy siitä, jos uudet vallanpitäjät eivät ymmärrä, että Koulukunta, joka oli hegemoninen parikymmentä vuotta sitten, on vastavoimien välisessä dialektisessa prosessissa muuttunut lukuisten synteesien kautta aivan toiseksi. Se kantaa toki myös alkuperäänsä, mutta olennaista on, että siihen on matkan varrella tarttunut alkuperää enemmän muuta, vastakohtiensa tartuttamaa.

x x x

Lajos Egri kirjoitti jo 1940-luvulla, että varsinkin draamassa lähes kaikki ristiriidat sisältävät vähintäänkin jälkiä henkilöiden ympäristöstä, sosiaalisesta todellisuudesta.

Teatterilta kaivataan näinäkin aikoina poliittisuutta. Samaan aikaan ja samat ihmiset kuitenkin väistelevät ja ujostelevat avoimia ristiriitoja. Tässä on paljon aiheellistakin yksinkertaisten kärjistysten kritiikkiä, mutta yhtä paljon siinä näyttää olevan omaa mukavuudenhalua ja paljastumisen pelkoa. Yhteiskunnallisia ristiriitoja ei voi oikein käsitellä - niitä ei voi edes tunnistaa - jos ei pidä ristiriidan mekanismista. Me konfliktia kammoavat taiteilijat poliittisina toimijoina? Siinä on jotakin ristiriitaista. Minkäänlaista poliittista taidetta on tällöin turha kaipailla; taide ei voi olla poliittista, jos sitä tekevät ihmiset eivät ole poliittisia.

Politiikka on väsyksiin asti toisteltu esimerkki samankaltaistumisesta. Puolueet ovat muuttuneet koko ajan enemmän toistensa kaltaisiksi. Ideologiset erot ovat osaksi lientyneet, osaksi painuneet taka-alalle. Politiikasta on tullut hallinnointia ja käytännön asioiden hoitamista kaupunkilaisjärjen pohjalta ilman ihmeempää aatteen poltetta. Tämä on usein nähty taktisena toimena: poliitikkojen sanotaan olevan niin persoja vallan ja aseman perään, että ideologiasta lipsutaan tieten tahtoen äänestäjien mielistelyn vuoksi. Matkitaan muita, kenties paremmin menestyviä puolueita. Näytellään sovinnollisempia kuin ollaankaan.

En usko politiikan muuttuneen ainakaan yksinomaan tällaisen kyynisyyden vuoksi. Kukaan ei jaksa tehdä politiikkaa kovin kauaa, jos lähtee mukaan pelkästään valehtelemaan ja myymään nimellisesti kannattamaansa ideologiaa. Tarvitaan uskottavampia selityksiä. Yksi lähtee yleisestä modernisaatiosta ja keskiluokkaistumisesta. Elintason kohoamisen myötä monet puolueiden alkuperäisistä tavoitteista ovat länsimaissa toteutuneet - muistelen Kalevi Sorsan sanoneen jotenkin siihen tapaan, että SDP on saavuttanut kaikki vuoden 1906 tavoitteet - ja toisaalta ihmiset ovat tämän kehityksen myötä alkaneet haluta suunnilleen samoja asioita. Niiden kesken, joiden autopaikalla hohtelee joku typerä Nissan, on vaikea saada aikaan riitaa siitä, pitäisikö yksityisautoilu kriminalisoida.

Vanhat ideologiset ja sosiaaliset ristiriidat elävät vahvoina siellä, missä olot ovat säilyneet alkeellisempina. Tämän huomaa pelkästään tarkastelemalla Suomen poliittista karttaa. Tunnemme myös toteamuksen, että sosialismi toimii vain kehitysmaissa; tai se toimii niin kauan kun primääritarpeita ei ole tyydytetty.

Samankaltaistuminen ja ideologinen liennytys näkyy myös teatterissa. Samat mainiot teatterintekijät kelpaavat sekä KOM-teatterille että Suomen Kansallisteatterille. Toiset yhtä mainiot tekijät kelpaavat niin Ryhmäteatterille kuin Kansallisteatterillekin. Tässä ei nähdä mitään ongelmaa janan kummassakaan päässä. Mikään ideologinen, temaattinen, esteettinen tai ihmiskäsitykseenkään liittyvä seikka ei estä tätä konsensusta. Kukin teatteri jatkaa omaa näyttelemisen tapaansa, mutta muuten teokset ja tekijät ovat periaatteessa vaihdettavissa keskenään.

Kolmekymmentä vuotta sitten tämä olisi ollut mahdotonta. Palauttakaamme mieleen, mitä varten nuo teatterit ovat syntyneet. Yksinkertaistaen voi sanoa, että Kansallisteatteri syntyi kansallisvaltiota varten ja KOM-teatteri yhteiskuntakritiikkiä varten. Niiden tehtävät ovat tietenkin muuttuneet. Silti voi kysyä, millaisten olettamusten varaan tämä ideologisesti (näennäisen) ristiriidaton kenttä on rakennettu.

Yksi oletus on, että vastakohdat eivät ole teattereiden välisiä, vaan elävät niiden sisällä. Esimerkiksi taiteellisen teatterin ja ajanvietteen jännite saatetaan nähdä suorastaan ohjelmiston rakentamisen periaatteeksi. Tästä onkin näyttöä, sillä KOM-teatterikin näyttää kantavan huolta yleisönsä viihdyttämisestä siinä kuin Kansallisteatterikin. Tässä teesin ja antiteesin kamppailussa teatterin sisällä näyttää vain säännönmukaisesti käyvän niin, että synteesissä uhkaa niska taittua taiteelliselta teatterilta. Huoli taiteellisesta teatterista on ilmaistu niin Kansallisteatterin järjestämissä yleisökeskusteluissa kuin teatterikorkeakoulun perjantai-klubillakin, missä on tarkasteltu parasta suomeksi olemassa olevaa taiteellisen teatterin manifestia, Ralf Långbackan kahdeksan kohdan ohjelmaa.

Toinen oletus on, että - siinä määrin kuin teatterit edelleenkin kantavat vanhaa ristiriita-asetelmaa - vastakohdat täydentävät toisiaan. Yksittäisen tekijän kohdalla vastakkaisten tekotapojen ja tuotantokulttuurien välillä vuorottelu saattaakin tuntua piristävältä ja luoda kokonaisuudesta mielekkäämmän, kuten vaihtelusta independent-kentän ja vakiintuneen kentän välillä tiedämme.

Mutta rakenteellisemmin ajatellen, ideologisten ja sisällöllisten jännitteiden tasolla tuossa oletuksessa on vakava heikkous. Jos vastakohtien nähdään täydentävän - eli tukevan - toisiaan, ne eivät enää ole vastakohtia. Ristiriita ja jännite alkavat purkautua, liudentua. Kolikko ei ole ristiriitainen, vaan dualistinen, kaksijakoinen kokonaisuus. Kolikon kaksi puolta täydentävät eivätkä uhkaa toisiaan; puoliskojen suhde on komplementaarinen. Puolet on sidottu toisiinsa pysyvään asetelmaan, muutosta ei voi tapahtua. Tämä dualismin konservatiivinen ydin - joka nykyisin on kenties tutumpi joistakin itämaisista ajattelutavoista - oli yksi Marxin kohteista, kun hän rakenteli Engelsin kanssa dialektiikkaansa.

Siinä ei nähdä mitään hölmöä, jos sanotaan, että teatterit täydentävät toisiaan. Entä siinä, jos sanotaan, että rikas ja köyhä täydentävät toisiaan? Kumman etuja tämä "komplementaarinen ykseys" mahtaa palvella? Ihme kyllä, näinä liberalismin aikoina yhä harvemmat näkevät tuossa mitään hölmöä, sitä pidetään ehkä suorastaan luonnollisena. Jotkut filosofit ja kansantaloustieteilijät kuten John Rawls ja utilitaristit ovat jo uskaltaneet sanoa suoraan, että siitä on hyötyä köyhällekin, kun rikkaan annetaan rikastua.

Kolmas konsensuksen - ehkä implisiittinen - oletus saattaisi olla, että vakiintuneet teatterit todellakin ovat yhtä ja niiden sisälläkään, ohjelmistoissa ei ole varsinaisia ristiriitoja. Vakiintuneet teatterit ikään kuin olisivat ristiriidan ensimmäinen osa, teesi, mutta antiteesi puuttuu. Mikä se voisi olla?

Taiteellisen teatterin kaipuu on yksi selvä vihje. Tässäkin oletuksessa on kuitenkin muuan heikkous. Helsingissä ja vähin erin koko maassa on kosolti taiteellista teatteria ja esitystaidetta - nimitettiinpä sitä sitten nykyteatteriksi, uudeksi teatteriksi, liiketeatteriksi, uudeksi sirkukseksi tai miksi milloinkin. Pääkaupungissa on koko ajan käynnissä niin paljon kiinnostavia ja taiteellisesti inspiroivia esityksiä, ettei niitä millään ehdi kaikkia nähdä. Pääosa näistä taiteellisista esityksistä syntyy muualla kuin vakiintuneissa teattereissa. Tämä teatterikentän muutos paljastui joitakin vuosia sitten myös niiden nuorten ammattilaisten puheissa, jotka maakuntamatkalle lähtiessään tuskailivat, että Helsingissä on liikaa esityksiä, että kaikille ei ole täällä tilaa.

Tervehdin tätä muutosta suurella ilolla ja vakuutan, että ainakaan katsojan ja taiteen kannalta kiinnostavia esityksiä ei ole liikaa, ei vaikka niitä ei ehtisi kaikkia nähdä. Muistan vielä liian hyvin 1970-luvun lopun ja 1980-luvun alun, jolloin täällä ei ollut juuri mitään. Juuri nyt täällä on ollut monella tavalla poliittisiakin esityksiä, esimerkiksi Ateneumissa, Takomossa ja Teatterikorkeakoulussa.

Antiteesi siis on olemassa, vaikka vakiintuneiden teattereiden näkökulmasta se saattaa olla katveessa.

x x x

Vai pitäisikö antiteesiä etsiä jostakin muualta?

Saisiko oopperasta teatterin vihollisen, niin kuin nuori ohjaaja ehdotteli vielä kymmenkunta vuotta sitten? Ooppera nielee hänen silloisen mielipiteensä mukaan liikaa rahaa, joka kuuluisi kansanomaisemmille taidelajeille. Vaikutti kuitenkin siltä, että oopperan syyttäminen oli lähinnä turhautunut ilmaus siitä sinänsä paikkansa pitävästä tilanteesta, että teatteri on "dialektisen ominaislaatunsa" vuoksi kriisissä paitsi pysyvästi myös nykyisin erityisesti. Teatterin sosio-ekonominen legitimiteetti on uhattuna ja myös sen kerrontarakenteet ovat murroksessa, joka tulee väistämättä aiheuttamaan lähivuosikymmeninä suuria muutoksia.

Tässä murroksessa oopperan vihaaminen ei auta. Pikemminkin teatteri ja ooppera ovat rajalinjan samalla puolella niissä ristiriidoissa, jotka niitä koskevat. "Taide ja kulttuuri ovat toistensa vihollisia", sanoi tohtori Mauri Ylä-Kotola, Kuvataideakatemian vastavalittu rehtori. Kun yhteiskunta pyrkii suhtautumaan teatteriin ja oopperaan kulttuurina, meidän on koottava rivimme ja suhtauduttava niihin sinnikkäästi taiteena. Taidelajien ei kannata rakentaa riitaa keskenään ; yhtä hyödytöntä on valita kulttuurin puolelta vastustajaksi se kaikkein tavanomaisin eli urheilu.

Suurin yhteiskunnallinen ongelma nykyisin on julkisuus. Esimerkiksi politiikkaa julkisuus käsittelee tähän tapaan: perin harvat toimittajat jaksavat syvällisesti perehtyä puolueiden ohjelmiin ja tavoitteisiin. Laiskuudesta koituu väistämättömänä seurauksena jo mainittu samankaltaistuminen yleisjulkisuudessa. Julkisuus syyttää tästä kehityksestä yksinomaan poliitikkoja ja hakee tuekseen kansalaismielipiteitä, joiden mukaan kansalaiset ovat "etääntyneet politiikasta". Sen jälkeen politiikkaa kohtaan suunnataan moraalinen epäilys.

Seuraavassa vaiheessa politiikka henkilöidään. Ihmiset ovat median kannalta tärkeämpiä - siis helpompia - kuin asiat. Tästä on Suomessakin jo runsaasti mediatutkijoiden julkistamaa tietoa. Yksi asianosainen, kansanedustaja Kimmo Kiljunen kuvaa tätä kirjassaan "Nahkurin orsilla" (1997): "Ajan henki on typistämässä politiikan näyttämötaiteeksi, jossa pintajulkisuus ja gallupien kannatuskäyrät ohjaavat poliittisen tekemisen suuntaa. Politiikka henkilöityy ja viihteellistyy. Asiat ja näkökulmaerot hautautuvat julkisuudessa poliittisten toimijoiden imagon alle. Puolueet yrittävät maksimoida kannatustaan hakemalla pienintä yhteistä nimittäjää, jolla saada äänestäjä puolelleen. Todellisuudessa pienin yhteinen nimittäjä pelkistyy mitäänsanomattomuudeksi. Pelätään selkeiden poliittisten vaihtoehtojen esittämistä. Vedotaan yleisellä tasolla koko kansaan. - - Tällöin häviää yhteys asioihin, ratkaistaviin yhteiskunnallisiin ongelmiin ja poliittisiin linjavalintoihin. Mainonnan keinot peittävät yhteiskunnallisen tahtomisen. Mielikuvapolitikointi alkaa hallita asiakysymysten ja visioiden kustannuksella."

Keskeisin poliittinen ristiriita ei vallitsekaan ideologioiden ja puolueiden välillä, vaan politiikan ja julkisuuden välillä. Vain vähän liioitellen voi sanoa, että jokainen poliitikko Tony Halmetta myöten on nero ja pulmunen verrattuna niihin tomppeleihin ja kyynikoihin, jotka politiikasta kirjoittavat.

Myöskään hallintorakenteet eivät pidä ristiriidoista. Ideologiset ja sisältöä koskevat ristiriidat ovat julkiselle vallalle aina kontrolliriski. Lisäksi ne teettävät niin sanotusti ylimääräistä työtä; on ekonomisempaa hoitaa byrokratiaa, jos mielipiteitä, jotka pitää kirjata, on vain yksi. Toiseksi hallintorakenteet pitävät aina itseään ideologisesti neutraaleina. Ne pitävät itseään hyvän hallintotavan ja lain vaalijoina. Nämä ovat eräitä syitä siihen, että teatterikorkeakoulussakin hallinnon ja opetuksen välillä vallitsee pysyvä, tavallaan luonnollinen ristiriita.

Hallintorakenteet ja yhteisöt paimentavat ristiriitoja samoin kuin julkisuus: ne henkilöidään. Koska hallinto pitää itseään neutraalina, sen on kohdeltava vastapuolta samoin. Yritys tehdä ideologinen ristiriita näkyväksi tulkitaan rettelöinniksi ja palautetaan riitapukarin (psyykkisiksi) ongelmiksi. Jos joku varta vasten nostaa esityslistalle tämän asioiden henkilöimisen, hallinnon on ryhdyttävä aivan erityisen pontevaksi kieltäjäksi ja henkilöllistäjäksi.

Ja - samoin kuin politiikassa - tämä ajattelu- ja toimintatapa tarttuu niihin, joihin sitä sovelletaan. Varsinkin joidenkin virkanimitysten yhteydessä henkilöinti ja yksimielisyysleikki ovat jokseenkin häpeämättömiä. Kun asia-argumentit loppuvat - siis kun ne on kumottu -, ideologiset ristiriidat unohdetaan kokonaan. Käyttöön tulevat henkilöä koskevat, laillisuuden tai vähintään hyvien tapojen rajoja hipovat perusteet, jotka koskevat esimerkiksi henkilöiden persoonallisuuden rakennetta.

Myös yksimielisyyttä vaalitaan liikuttavilla tavoilla. Filosofi Jussi Vähämäki totesi Guy Debordin "Spektaakkelin yhteiskuntaa" (2005) kommentoidessaan, että nykyään kaikki saavat tehdä yksityisesti mitä huvittaa, kunhan ovat julkisuudessa samaa mieltä asioista. Mutta me opettajat ja taiteilijat olemme tavallaan syyttömiä tähän kaikkeen, jopa omiin häpeällisiin tekoihimme, koska nämä mekanismit on meihin iskostanut - käyttääksemme Hegelin ilmaisua - ajan henki.

Parhaiten julkisuuden (haitallisen) merkityksen nykymaailmalle tajuaa silloin, kun yrittää kieltäytyä siitä. Pyrkimys nimettömyyteen, anonymiteettiin laukaisee yllättävän helposti erilaisia suojaus- ja muita mekanismeja. Ei tarvitse kuin kieltäytyä tekemästä esitykselleen käsiohjelmaa, niin joutuu epäilyksen alaiseksi. Julkisuus nähdään niin perustavaksi osaksi yhteiskuntaa - "mehän tarvitsemme julkisuutta ja julkisuus tarvitsee meitä" - että tämän perusväittämän kiistämistä on monien vaikea kerta kaikkiaan käsittää.

Taiteen julkisuutta perustellaan monin tavoin. Se on suurelta osin julkisin, siis yhteiskunnan varoin tehtävää, joten se on julkista toimintaa samalla tavoin kuin politiikka. Siten sen on alistuttava samanlaiseen julkisuuteen. Joku vastustaa anonymiteettia psykoanalyyttisesti: ihmisethän hakeutuvat taiteilijoiksi juuri siksi, että saisivat nimen ja paikan maailmassa. Anonymiteetti hermostuttaa kuitenkin eniten ilmeisesti siksi, että se yhdistyy terroriin. Totta onkin, että terroristit varmasti tarvitsevat anonymiteettia eniten. Tämän terroristiefektin surkuhupaisa mutta paljon puhuva variaatio on mielenosoitusten naamioitumiskielto.

Monet merkit viittaavat siis siihen, että teatterikorkeakoululaisten tai joidenkin muiden taiteentekijöiden pitäisi käynnistää uusi taiteellinen ja poliittinen liike, julkisuuden vastainen rintama . Kaikki esitykset tehtäisiin ilman julkisuutta: ei tiedotusta, ei mainoksia, ei puffeja, ei kuvia, ei kritiikkiä, ei haastatteluja, ei käsiohjelmia - eikä varsinkaan teosta tai tekijää pönkittäviä tai muuten vaan trivialisoivia paneeli- tai muita julkisia keskusteluja.

Monet naureskelevat, että tästä seuraisi vain yksi asia: ei katsojia. Varmasti näin kävisikin, aluksi. Mutta uskon, että potentiaalisten katsojien joukossa on tavattomasti ihmisiä, jotka ovat yhtä lailla saaneet nykyjulkisuudesta tarpeekseen. Heistä liike saisi laajahkon kannattajakunnan, joka kyllä hakeutuisi tavalla tai toisella esityksiin niin kuin reivaajat reiveihin (kts. rave ja anonymiteetti).

x x x

Yksi ulottuvuus suhteessamme ristiriitoihin liittyy siihen, ovatko ne pysyviä vai tilapäisiä. Aikaisemmin arvostettiin vakaumusta, johdonmukaista maailmankatsomusta, josta ratkaisut kussakin tilanteessa johdettiin. Maailmankatsomusta pidettiin osoituksena perinpohjaisesta ja systemaattisesta ajattelusta sekä sitoutumisesta. Sen varassa ilmaistuja kantoja pidettiin näkemyksinä eikä mielipiteinä.

Nykyinen jälkimoderni aika on kääntänyt tämän päälaelleen. Kestäviä ja johdonmukaisia näkemyksiä on alettu pitää jäykkinä ja muuttumattomina taakkoina. Vakaumusten tilalle ovat tulleet situaation, tilanteen, etiikka ja filosofia - tilanne ja siinä ilmenevät ehdot sanelevat ratkaisun, ei mikään tilannetta edeltävä periaate. On jopa haluttu riisua politiikka kaikesta lopustakin periaatteellisuudestaan ja nähdä se todellakin pelkkänä käytännön järjestelynä ja hallinnointia. Muuan suomalainen politiikan tutkija kutsui tätä taannoin politiikan "periaatteelliseksi periaatteettomuudeksi"; politiikan ainoa periaate olisi, ettei ole mitään periaatetta.

Aikaisemmin tätä tilanteiden mukaan suunnistamista, josta ei useinkaan erotu mitään johdonmukaista linjaa tai tilanteiden ulkopuolella elävää arvorakennetta, sanottiin yksinkertaisesti opportunismiksi (myöntyväisyydeksi enemmistön tai oman edun mukaan) tai takin kääntämiseksi. Nurinkurista tässä yhteydessä on taistolaisajan niin sanotusta tilinteosta käyty keskustelu. Taistolaiset jos ketkä korostivat periaatteiden merkitystä. Nyt, kun jotkut heistä ovat "arvioineet menneisyyttään uudelleen", on vaikea pysyä kärryillä, halveksiiko porvarillinen julkisuus eniten sitä, että he ovat ylimalkaan olleet taistolaisia vai sitä, että he ovat kääntäneet takkinsa vai sitä että he eivät ole kääntäneet takkiansa tarpeeksi, toisin sanoen ovatko halveksittavimpia kuitenkin ne, jotka eivät ole kääntäneet mitään.

Pysyvien ristiriitojen luonnetta voisi sanoa tyyneydeksi ja järkähtämättömyydeksi. Vanhat, vakaumustensa vuoksi kenties vankilassa istuneet tai muuten vaikeuksiin joutuneet eri puolten veteraanit ovat tästä hyviä esimerkkejä. Tilapäiset ja tilanteiden luomat ristiriidat saattavat tuntua jyrkiltä, mutta usein se on näköharha. Ne ovat monesti voimakkaita ainoastaan ilmaisultaan, koska niiden perustana ei ole johdonmukainen ajattelu vaan vaisto tai tunne, vaikkapa pelko. Tunnepohjaiset kannat voi saada lauhtumaan yhtä nopeasti kuin ne ovat syntyneetkin, jos muuttaa tilanteen ehtoja esimerkiksi manipuloimalla saatavissa olevia henkilökohtaisia etuja kuten rahaa, asemaa tai työrauhaa. Kanta vaihtuu äkkiä, jos tilanne muuttuu.

Se, mikä tässä uudessa opportunismissa kenties liikkuvuutena voitetaan, hävitään luotettavuudessa. Uudesta opportunistista on yhtä epäluotettavaa uskoa kuin vanhastakin, että enää ensi viikolla välttämättä toimittaisiin tänään tehdyn ratkaisun mukaan.

x x x

Kaikki asioiden väliset suhteet, jotka ilmaisevat epätasapainoa, eivät ole ristiriitoja.

Ristiriidan olemukseen kuuluvat vastavoimat. Ristiriita edellyttää kaksi tekijää, jotka pyrkivät kumoamaan toisensa . Tämä kumoamisen pyrkimys puuttuu nähdäkseni kaikista muista asetelmista.

Kontrapunkti musiikissa on termi sellaiselle asioiden suhteelle, jossa vastakohtaisuudella pyritään vahvistamaan molempia, lähinnä kuitenkin punktia itseään. Kontrasti kuvataiteessa toimii samaan tapaan: kahden elementin tai värin voimakas suhde korostaa paitsi suhdetta myös kumpaakin elementtiä. Kompositiossa kontrastilla - elementtien koko, muoto, väri, sijoittelu - luodaan kumoamisen sijaan "rauhanomaista rinnakkaineloa", joka kuitenkin sisältää voimakkaita jännitteitä. Jännite vaikuttaa epätasapainolta, mutta viime kädessä suhde kuitenkin jää tasapainoon. Klassisen kompositio-opin mukaan sellainen asettelu on epäonnistunut, jossa kahdesta elementistä toinen on kumoamassa toisen ulos kuva-alasta.

Ero on käsite, jota käytetään nykyisin jokseenkin huolettomasti. Välillä puhutaan erojen leikistä ja erojen politiikasta. Välillä sitä käytetään selvästi ristiriidan synonyymina; ristiriidasta haluttaisiin pysyä etäällä sen huonon dialektisen maineen vuoksi, eikä huomata, että eron käsitteellä verhotut vastakohta-asetelmat sisältävät saman kumouksellisen pyrkimyksen. Voisi yksinkertaisuuden vuoksi sopia, että ero tarkoittaa joko kahden asian pyrkimystä päästä mahdollisimman kauas toisistaan, janan tai kosmoksen ääriin, tai "derridalaisittain" vasta jonkin ajan kuluttua viivytetysti tai lykätysti ilmi tulevaa eroa, poikkeamaa.

Ambivalenssi tarkoittaa kaksiarvoisuutta ja kaksijakoisuutta, psykologiassa sitä että sama asia herättää sekä kiinnostusta että halua torjua se. Paradoksi lukitsee kaksi vastakohtaa toisiinsa niin, että ne eivät voi paeta toisiinsa, mutta eivät myöskään pääse toistensa kimppuun. Paradoksi on kahden ristiriitaisen vastakohdan yhdistelmä, jonka ei pitäisi olla mahdollinen, mutta se kuitenkin on.

Kiinnostus paradokseihin on lisääntynyt taiteissa - myös dramaturgiassa - sitä mukaa kun dialektiikka on menettänyt asemiaan. Ja niin kuin ristiriita aikoinaan kasvoi dialektisesta ajan hengestä, paradoksien taide on sidoksissa oman aikansa muuhun ajatteluun kuten fysiikkaan - asiat voivatkin olla yhtä aikaa läsnä eri paikoissa - ja logiikkaan - monet asiat ovat sekä että , eivät joko tai .

Sumeaan logiikkaan liittyy tosin ikävä velttoilun mahdollisuus. Kun asioiden yleiseksi luonteeksi myönnetään sekä että, jotkut juuttuvat ikuisiksi ajoiksi spekuloimaan ja jotkut toiset rakentavat nopeasti jonkinlaisen hajuttoman ja jännitteettömän keskivertokompromissin. Kuitenkin paradoksin todellinen luonne on kova ja kirskahtava; paradoksi on mahdollisen ja mahdottoman yhtäaikainen kajahdus.

Tuntuukin siltä, että ristiriita ja paradoksi tarvitsevat toisiaan. Ristiriidan avulla etsitään ja rajataan joko ja tai, sen jälkeen paradoksin avulla naulataan ne kiinni toisiinsa - sekä että.

x x x

Keskustelujen perusteella näyttää siltä, että nykyihminen ei siedä ristiriitoja niin paljon kuin niitä olisi mahdollista nähdä. Jos niitä on pakko sietää ihmisessä itsessään ja vielä teatterissakin, niitä ei enää oikein kestä suhteissa muihin ihmisiin, esimerkiksi työtovereihin, siis maailmaan. Mutta jos ajattelemme, että ristiriita on draamasta ja teatterista tarpeettomana katoamassa dialektiikan 200 vuotta kestäneen ylivallan jälkeen, olisiko mahdollista sietää ristiriitoja vastaavasti paremmin maailmassa? Miten tahansa päin tämän kääntääkin, tuntuu siltä että ristiriitojen sietokyvyllä on jokin yläraja ja että jokin näistä kolmesta - ihminen, taide, maailma - ylittää sen rajan, mikä sitten valitaankin.

Hegelin dialektiikka oli systemaattisuuteen pyrkivä kokonaisesitys maailmasta, järjestelmä. Sören Kierkegaard arvosteli Hegeliä siitä, että tämä unohti ihmisen ristiriitaisuuden. Moderni aika toi ihmisen ristiriitaisuuden myös draamaan; näytelmää kantavia ristiriitoja ei enää etsitty aatteiden, ihmisjoukkojen tai ihmisten väliltä, vaan kiinnostus kohdistui sisäisiin ristiriitoihin. Nykyisin on luullakseni erotettava ihmisen ristiriitaisuus ja paradoksaalisuus.

Ihmisen paradoksaalisuus tarkoittaisi sitä, että ihminen tekee ja aiheuttaa itselleenkin ristiriitaisia asioita, vaikkapa tuhoaa ja vaalii terveyttään lähes yhtä aikaa, mutta pystyy silti sisällyttämään nämä vastakohtaisuudet elämäänsä ja itseensä. Hän pysyy järjissään ristiriitaisuuksista huolimatta - ja hengissäkin, aikansa. Deleuzen ja Guattarin skitso , jonkinlainen nykyihmisen perustyyppi, tarkoitti luullakseni osapuilleen tätä.

Ihmisen ristiriitaisuus tarkoittaisi sitä, että ihminen ei kestä näitä vastakohtaisia voimia. Paradoksin lukko ei muodostu tai pidä, vastakohtaiset voimat eivät pysy aloillaan vaan käyvät alinomaa toistensa kimppuun ja näin tuhoavat ihmistä sisältä päin. Ihminen kokee ruumiinsa ja mielensä taistelutantereena eikä pysy järjissään ellei joko pysty tukahduttamaan joitakin ristiriitaisista voimista tai pysty annostelemaan taistelua niin, että vuorotellen jotkut voimat ovat synteesin kautta saavutetussa hetkellisessä lepotilassa joidenkin myllertäessä.

Ristiriitaa eli ahdistusta ihmisessä aiheuttaa myös edellä mainittu situaatio, tilanne. Päätöksiä ja valintoja on vaikea tehdä, kun sama asia näyttäytyy näkökulmaa vaihtaen vastakkaiselta. Kun vastakkain ovat 200 poromiehen ja 200 metsurin elanto, ei pelkkä tilanteen tuijottaminen auta ratkaisuun. Koska molempien edut ovat yhtä perustellut, tilanneharkinta johtaa suunnilleen siihen, että säästetään molemmista porukoista puolet.

Joskus ihmisen ristiriidat ovat ulko- ja sisäpuolen välisiä. Hän saattaa lietsoa ristiriitoja draamaan ja teatteriin, mutta ei kestä niitä suhteissaan ihmisiin ja ympäristöönsä. Hän ei pidä niistä (sosiaalista) ristiriidoista, jotka salakavalasti uivat hänen sisäänsä ja muuttuvat sisäisiksi. Jos teosten sisältämä ristiriidat pysyvät taidekäsitystä koskevina eivätkä ylety elämään, asetelma vakiintuu ambivalenssiksi. Tällöin taiteeseen ja elämään on mahdollista suhtautua ristiriitaisilta näyttävillä tavoilla. Taiteessa tavoitellaan myllerrystä, elämässä eheyttä.

Minulle on monesti sanottu, että tämä näkyy ihmisten omaksumissa taidekäsityksissä. Tämän käsityksen mukaan ne, jotka ovat eniten hajalla sisäisesti, tavoittelevat voimakkaimmin eheyttä taiteessa. Ja päinvastoin ne, joiden sisäiset asiat ovat lujimmin tasapainossa, kestävät eniten ristiriitoja taiteessaan. Vähintään joissakin yksittäistapauksissa tämä näyttää todenperäiseltä vaikka tiedämme yhtä lailla, että monien kohdalla sisäinen ja ulkoinen - esimerkiksi suhde taiteeseen - vastaavat toisiaan.

Ongelmia on tiedossa aina, kun nämä tasapainotilat järkkyvät. Varmasti pulmia on edessä silloin, kun sisä- ja ulkopuolen temperamentit ovat ristiriidassa, kumouksellisessa suhteessa toisiinsa. Joskus tällainen kamppailu päättyy, kenties tilapäisesti, siihen että sisä- ja ulkopuoli vaihtavat paikkaa. Eheys siirtyy sisäpuolelta taidetta koskevaksi periaatteeksi ja mieli täyttyykin ristiriidoista. Tai päinvastoin.

Kriisi on aina myös mahdollisuus, vaikka se useimmiten syö tavattomasti energiaa. Kun taistelutanner tömisee, syntyy väkisinkin uusia ratkaisuja. Voi olla, että ihminen ei kestä loputtomiin taiteen ihanteiden ja käytäntöjen, taiteen ja teatterin, taiteen yksityisyyden (ja yksinäisyyden) ja kollektiivisuuden välisiä ristiriitoja. Voi olla, että ihminen ei kestä loputtomiin kuoren ja sisällön, hallinnon ja taiteen, perustavaa ristiriitaisuutta. Saa nähdä, onko ristiriitaa yhtään helpompi - vai vaikeampi - sietää, jos se siirtyy yhden ihmisen sisältä kahden ihmisen väliin, jotka juovat aamukahvinsa yhdessä.

Juha-Pekka Hotinen

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 12 12
Sisällysluetteloon